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宋李光撰上经复至离?震下坤上。
复：亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
剥、复二卦，圣人专论君子小人相为消长之理。然否、泰二卦，先泰而后否，以言治极必乱也。剥、复二卦，先剥而后复，以言乱极则治也。居泰之时，无小人以害政，虽长存可也。当剥之极，有一君子扶持而安全之，其势必复。「复亨」者，复则小人退听，世道无阻而亨通也。「出入无疾」者，一阳生于下，而群阴莫能害之。出者，外也，入者内也。阳刚虽微而在内，盖剥极成坤，则阳入在内。「出入」云者，言阴阳消长反复之常也。君子出处之间，经营世务，无有疾恶之者，故得行其志也。复之初爻，阳虽生而甚微，阴虽消而尚众，如君子虽进，方伏而在下，必当从容求济，以俟众阳之升进，势足以胜小人，然后可以大有为而免咎悔也。「反复其道，七日来复」者，自阴柔而反复于阳刚，必更俟之七日，则坤之阴气尽矣。夫阴阳之循环，未有往而不反者。乾坤交错而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日。八卦循环，至极则反。易天下之至变者，六位递迁。阴自五月而生，其卦为姤，阴进而阳消。九月于卦为剥；至十月，六阴数极，其卦为坤。十一月一阳复生，刚来反初，复于本位，凡历七变而为复，故曰「七日来复」也。诸家之说，虽辞有异同，至言阴阳反复之义，其理则一也。复之时，君子道长，小人不敢加害，可以进为于世，故「利有攸往」也。
彖曰：「复亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？
复所以能亨者，以刚反而复其本也。夏至一阴生，则刚既往矣。至七日为反，谓阳刚消极而来反也。下震上坤，动而顺之象。震动而坤以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。盖剥、复者，阳气出入之始，一出一入，群阴莫能害之；朋类皆至，小人莫能间之。「反复其道，七日来复」。天行者，周天三百六十五度四分度之一，一昼夜日行一度，终坤之七日而复其始。阴阳消复，天道之常，故曰「七日来复，天行也」。「利有攸往」，刚长也。刚长则阴消，故「利有攸往」也。「复其见天地之心」者，于复之时，君子道长，小人道消，天地之心，于此可见矣。天地岂有心哉？而祸福休祥之证，皆有以窥见天心。至天地之变，五纬失其常度，五行失其常性，皆逆知其过。董仲舒言：「天心之仁爱人君，故出灾异以谴告之。」以天地为漠然无心，可乎？复之时，君子之道长，小人之道消，天地之心，于此可见矣。
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。雷者，阳气壮动，阴不能固，击抟而有声。当复之时，雷在地中，阳气伏藏于下，阴能固之。「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」，所以助天地之闭藏也。月令曰：「仲冬行夏令，则氛雾冥冥，雷乃发声。」然则天地生成万物之功，实有赖于圣人燮调而佐理之也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
象曰：「不远」之复，以修身也。
阴尽阳来，天地之复也。知不善之不可为而复于善，君子之复也。初九居群阴之下，而阳气独先群阴而萌，复于动初，此复之速而不至于悔也，其为吉大矣。孔子于此爻独曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」然则「不远复」者，言复之速也。人有不善在身，巧自掩覆，谓人不知者多矣。惟颜子有不善则知之，知之而未尝复行，则善日积而不善无自而萌矣。修身之道，莫大乎此。故
象言「不远之复，以修身也」。孔子称其不贰过，韩子以为见不善之端而能止之也，与此意同。六二：休复，吉。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
复卦以初九为主，处群阴之中而能速复者也。二虽阴柔在上而切近于初，能因之而复，不忌不嫉，知善之可从，屈己以下之，美之至也，吉孰如之？故
象言休复之吉，以下仁也。六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义「无咎」也。六四：中行独复。
象曰：「中行独复」，以从道也。六五：敦复，无悔。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。?震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。初九：无妄往吉。
象曰：「无妄」之往，得志也。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
象曰：「不耕获」，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：「无妄」之药，不可试也。上九：无妄行，有眚，无攸利。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。?乾下艮上
大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。
彖曰：大畜刚健，笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。象曰：天在山中，「大畜」，君子以多识前言往行，以畜其德。初九：有厉，利已。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。九二：舆说輹。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。六五：豮豖之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。?震下艮上
颐贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！颐之为卦，盖取人之颐颔以为象。震下艮上，上止而下动。止者无为以养下，动者有为以养上，上止下动，各得其正，则吉。孟子曰：「无君子莫治野人，无野人莫养君子。」治所以养之也。教化政刑皆所以养人，能知治人为养人之大，则可与言颐之义矣。人之所养，或养其大体，或养其小体，如孟子所谓至大至刚，充塞乎天地之间者，其所养可知。观颐之义，则人之邪正善恶断可识矣。「自求口实」者，自养也，养其口体而已，此资饮食以养形者也。穷而在下，未能博施济众，所以独善其身者，其自奉养必有道，岂特饮食之间哉！「颐，贞吉」，所养者正，则吉随之。善观人者，第观其所养而已。器量大，财所养亦大；器量小，则所养亦小。「自求口实」，观其自养者，如颜子箪食瓢饮，则其自养何如哉？圣人推广颐之义，天地养万物，动植飞潜，咸遂其性，以成生育之功；圣人养贤，高爵厚禄，咸当其位而已，享无为之治。则颐之为义，岂不大哉！象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
上止下动，山止而雷动，颐之象也。君子体此以修身，于动之中有止静之义。言语之出乎口，饮食之入乎口，皆当动其颐颔，不有以节慎之，则言语出而招忧虞，饮食入而害性命者多矣。二者，古人之所深戒而不可忽也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。龟之为物，以鼻引气，可以不食而长生，物之至灵而无求于外者。九以阳居初，伏而在下，有「灵龟」之象。然于卦为「震」，而正应在四，不能静守而贪于所欲，急于上进，心所慕悦，朵其颐而从之，舍己逐物，忘在我之至贵，自投苟贱之域，非君子之所尚也，故象曰：亦不足贵也。士能知至贵之在我，守志励操，若颜氏之子，虽箪食瓢饮，不改其乐，岂见可欲而轻动其心哉！
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。
六二无应于上而比于初。下者，上之所养也，今以阴乘阳，反求养于下，于理为倒，故曰「颠颐」也。经，常也。丘园，隐者之所盘旋也。不能退守廉节，而拂其常理，于安处之地而求养焉，以此求养，往则凶矣。
象言「六二征凶，行失类」者，六二以柔弱居下，虽得中而无应，此士君子不遇之时，当安贫守道，今动而躁求，人所鄙贱而不与也。「类」，谓五也。二五本相应之地，而皆处阴柔，故为「失类」，故曰「行失类」也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六三正应在上，九当受养于上者，而六以阴柔而处阳刚之位，此阴邪不正之人也。既拂违正道，则于自养养人与夫求养于人，无适而可，故困阨穷悴至十年而不用，是终不复可用于世，此天下之弃人也。废弃至于十年，颐道大悖，盖自取之，非时之罪也。士固有不用于世者，若昏佞在上，度不可以有为。君子欲全身远害，虽终身不用，又何戚焉？而六三之困阨，乃自己取此以贫贱之道而得贫贱者，故可耻也。
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，下固上之所当养也。卦以一阳在上而养四阴，正也，故以下养上为「颠」。六四正应在初，反求养于下，于理虽为倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者，盖卦体震艮，则上止下动，野人之养君子，于理若反而顺，故六四「颠颐」则「吉」也。「虎视耽耽」，威重之貌。大臣临下有威重，则可以折冲万里外矣。以威重之势，欲以掊取于民，何求而不获？然圣人立法，取于民有制，逐逐而求，则必至竭民之财而难继矣。
象曰：「颠颐」之吉，上施光者，四能致养于下，盖无一物不被其泽，所施可谓光大矣。颠颐所以获「吉」，由此也夫。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
六五虽处尊位，而下无其应，不能养下而反求养于上，是谓拂其常理。盖其才柔弱，不足以有为，能静贞自处，委任于在上之大臣，则可以获「吉」也。上九，在上之大臣也。涉险济难，必赖刚明之才。六五之君，守成之。幼主能守其道以委任大臣可也，责以大有为以济天下，则非其任矣，故「不可涉大川」。
象言「居贞之吉，顺以从上」者，中才之主，不能敬惮大臣，虚心而委任之，徒乐阿谀顺适之快以济其私欲，鲜有不败亡者。祸福存亡，特在人主逆顺之间耳。能顺以从上，则逆心之言必求诸道而敬听之矣。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
六五本颐主，而柔弱不胜其任，故上九得用其权，下之众阴由之以得其养。然权重势专，威能震主，非愓然常有危惧之心，则主疑于上，众忌于下，而祸不旋踵矣。惟能深自惕厉，则可获吉也。夫上九负刚明之材，上所委任者专，众所责望者重，非能排难涉险以利养天下，孰克胜任哉？高宗命傅说以「若济巨川，用汝作舟楫」。古之大臣能胜是任者，傅说是已。高宗能委任傅说为商中兴之主，社稷生灵咸被其福，岂特一人之庆哉？故象言「大有庆也」。?巽下兑上大过，栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时，大矣哉！
大者能立非常之事，故其过亦非常。过在大者，非阴小所能为，亦不敢为也，故曰「大过，大者过也」。夫大过之时，朝廷衰微，百姓离散，主昏于上，臣强于下，故云「栋桡，本末弱也」。本末，谓上下皆阴，四阳无所托，颠也。刚虽过而不失二、五之中正，欲以有济，不可暴也。大过之世，岂纯任刚强以违拂人心哉？以卦体言之，巽下兑上，巽而说行，则天下翕然从之矣。武王伐纣，不期而会者八百余国。汉祖入关，父老皆牛酒迎劳。大过之时，圣贤君子为过绝之行，以成非常之功，故利于作为，往无不济。孔子所以赞其大也。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
泽所以悦万物，至于灭木，则物或有被其害者。然物以惟悴枯槁之久，有非寻常雨露之润所能沾溉者，故「泽灭木」为大过之象也。夫天下衰乱，海内云扰，惟贤人君子出以济难，则解纷拨乱，有兵有戎而无所顾避；退而穷处，则啜菽饮水，耕岩钓渭而不改其乐。岂世之是非毁誉所能轻动其心哉？是二者皆非中道。处大过之世，理则然尔。
初六：藉用白茅，无咎。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
圣人当大过之世，为众人之所不敢为，成众人之所不能成，宜其轻易妄动，率意而行。今乃如置器于地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有？以见圣人立大事，成大功，未尝敢易而为之也。况初体柔弱，承二而应四，以桡弱之势，方赖二刚扶持而安全之，其敢易乎？孔子于此爻释其大略曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」盖圣人济难之初，其慎重如此，则何往而不利哉？九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
大过之时，无非过者。阳不过则无以济弱阴；阴不过，则无以益衰阳。惟九二刚过而中，以阳而居阴，「老夫」之象；初以阴柔伏而在下，女妻之象。二既无应于上，而密比于初，势固不得不相与也。相与而俱受其益，以老益少，则少者日以长；以少益老，则衰者日以壮。当「栋桡」之时，君臣上下各协力以相与，何往而不利哉？故
象言老夫女妻，过以相与也。九三：栋桡，凶。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
大过之时，方藉众力以扶危拯弱，则当卑逊下己，以收群贤之助，然后大功可成。九三虽有上六为正应，而以阳居阳，方以高亢自处，违拂众情，上不复为之应援，安能济天下之倾危，任朝廷之委寄哉？夫屋之有栋、榱、桷、桓、楹，所恃以不倾，居者所赖以安也。今栋既桡矣，则本末皆弱，颠仆摧败，凶可知矣。其材如此，安能胜其任乎？故象言「不可以有辅」者，盖言上六不为之辅助，以不足辅助故也。
九四，栋隆，吉；有它，吝。
象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
九四切近君位，此大臣独当拯溺扶危之任者。以九居四，以刚阳而寓阴柔，得人臣之正，如栋之穹隆，足以任群材之寄，而胜其任者，吉孰如之？当斯任者，宜尽大公至正之道，若有所偏私，则众必解体而不为之用矣。四与初虽为正应，而不桡乎下，是以获「吉」。若其用心不广，系应在初，岂能收揽豪杰，使远近内外莫不响应，以成大过之功乎？
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
九五以刚阳之才，履尊极之位，处大过之世，若可以有为，然无应于下，而为老阴所乘，故无能为也。如士夫而为老妇所得，反有资于老妇，阴处上极，老妇之象也。「枯杨」，老妇也，以盛阳而益衰，阴生华之象也。以卦体言之，巽为长女，兑为少女，今乃反此者，以六爻之义言之也。方时大过，则危者易而为安，乱者变而为治，衰者使强，弱者使壮，故六爻有升降，卦体有反复，不可与余卦同日而论也。盖初上二爻俱阴而衰弱，故有老妇女妻之象。杨虽易生之木，其生华必当茂盛之时，既枯而生华，岂能久乎？男长而女少，足以相感，老妇而得士夫，岂人情哉？故爻「无咎无誉」而已。至象则云：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
当天下倾危之际，非挟刚健之才，怀救世之志，不能济也。上六以阴柔而处过极之位，不能量力度德，涉难既深，必蹈凶祸，故「过涉灭顶，凶」。其凶盖自取之，何所归咎乎？虽然，当「栋桡」之世，志在济难，虽至杀身，何咎之有？故曰「无咎」。而
象言「过涉之凶，不可咎」者，人能捐躯济难，其成与不成，天也。既以蹈祸，又从而追罪之，则人怀保身之术，缓急之际，孰肯用命者乎？故圣人从而恕之，曰「不可咎也」。意义两通，抑以见大过之世，不可无过绝之行。?坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。
「习」，重也。「坎」，险也。「习坎」者，重险也。上下皆坎，故为重险。然乾、坤、震、兑、坎、离、艮、巽八卦皆重，独坎加「习」字者，亦有便习之义。盖履险难，非习熟其事，则颠沛失错，迹愈陷而道愈屯矣。吕梁丈人与齐俱出，与汨皆入，从水之道而无容私焉，此履险而习熟其事者也。君子当险难之时，其心超然出乎险难之外，盖诚信之道素定乎胸中，而非一旦可以强勉而伪为之也。坎以一阳居二阴之间，阳实阴虚。实者处中，有孚心之象。心者，神明之舍。古之学者，明其心而已。方寸既明，则生死之变不能乱也，而况穷达祸福利害之端乎？故「有孚，维心亨」也。以此诚信之道而行于世，故为人所贵尚，何往而不利哉？商之三仁，当纣之世，其谋国已素定矣。
天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！「坎」之为卦，上下皆「坎」，「坎」所以为险也。重险则深，水流而不盈者，深也。君子陷于险难，既险且深，未能遽出乎险难者也。行乎险难而不失其信者，所以济险难也。上下二阴，而一阳处乎中，刚而得中，二五是也。阴，柔也。阳，刚也。外柔者，善陷者也。内刚者，为所陷者也。处燕闲而心常险者，小人也。身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞阴险，故善陷君子。君子刚方正直，故常为所陷。上下二阴，小人协力而共，挤之象也。一阳在中，君子独立无援之象也。阳虽陷于群阴之中，而刚健笃实，其心坦然，无所忧惧，有所不往，往无不济，故能卒脱乎坎陷，而成济险之功。虽然，险固君子之所恶也，专于倾害君子者，小人之险也。君子亦有时而用险者，所以杜陵犯之渐，而防倾覆之祸也。如天险之不可升，知不可测度而退听也；如地险之有山川丘陵，知其险峭而不可犯也。王公设险以守其国，浚城池，修障塞，所以设险也。人主当深居九重，如神龙之不可脱于渊。秦之无道，巡游天下，博浪之祸，几至不免。刘、项叹息道傍，或曰「彼可取而代」。或曰：「大丈夫当如此。」所以动豪杰之心，萌非觊之望。二人起而秦卒以亡。然则险之时用，岂不大矣哉！
象曰：水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。
水之倾注，相仍不绝，其涧壑必有深峭之处，「水瀳至」，所以为重险也。君子体此象以常其德行，故处富贵贫贱、死生祸福之际，未尝少易其节，如水之流行，虽万折而必东也。「习教事」者，习为教诲人之事。夫以身教者从，能常其德行，则观感而化者，疾于影响之应形声，岂谆谆然训诲以言哉！
初六，习坎，入于坎窞，凶。
象曰：「习坎」入坎，失道凶也。
初六以阴柔而处重险，此小人之陷于险难，以邪佞阴险而入于坎窞而凶。窞在两「坎」之下，故曰「习坎」。由失道而陷，非能脱乎险难者，故
象言「习坎入坎，失道凶」也。君子固有不幸而入险难者，如文王之拘羑里，孔子之阨陈、蔡，初非失道，故卒脱乎险难，而小人卒不能加害也。
九二，坎有险，求小得。
象曰：「求小得」，未出中也。
九二以刚阳而陷于二阴，君子处坎之时而行乎患难者。二与五位本相应，今既俱陷于群阴之间，上下各无应援，二犹欲有求于五，势虽不能援，然居中履尊，小人尚有畏惮之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之陷于群阴，如末世人君阨于强臣，威福之柄不自我出。象言「求小得未出中」者，未能出乎险中也。二之刚阳出乎险中，小人退听，必有济险复辟之功，何求而不获哉？然则「求小得」者，是未出乎坎陷也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
「来」，自外来之有所在也。六三阴柔之中而据阳位，造坎险者，今乃反陷于重险之中，以上无援而下乘刚，往来皆陷，无适而可，故来与之皆险也。君子处乎险难，心亨可也，而晏然若燕安之时，无畏惧惕厉之心，故患难愈深而身愈陷也。六三既不能退处幽隐，为自全之讨，故圣人戒以勿用此爻也。
象言「来之坎坎，终无功」者，进退皆遇凶祸，岂能成济险之功哉！
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。圣人当重坎之时，处险之道，以有孚为大，盖非智力巧诈所能为也。六四切近君位，人主恃以出乎险难者，惟中诚实而外素俭，乃可免祸。故一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，物之至俭陋者，当险难之世，能深自贬损，发于至诚，固可荐王公而交神明也。老子曰：「不窥牖，见天道。」牖者，奥室之间，通乎至明之处。人臣欲济险难，非君臣道合则不能也。君臣之分，上下之势，固殊绝矣，故以祭祀为喻，以菲薄之物，将洁素之诚，固足以通幽而达明也，况人主乎？当险难之世，仅能免乎咎悔而已，岂能济难而获福哉？故曰「终无咎」也。
象言「樽酒簋贰，刚柔际」者，系辞曰：「刚柔者，昼夜之象；昼夜者，幽明之象。」交神明之道，盖将和同乎天人之际，纳此约质，从此户牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五无应，而以刚柔密相承比，君臣道合，固足以济险难矣！
九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。
九五以中正而履尊位，势固足以有为。当险难之世，小人众多，坎窞尚深，下无应援，如水流而不盈，未能出乎险中也。人主既制于小人，左右前后皆其党与，虽负刚健之才，未能有所为也。当深自晦匿，以道消息之，勿使见愤疾不平之迹，适至于平可也。如此然后可以免祸。象言「坎不盈，中未大」者，履九五之尊位，不能大有所为，但适至于平耳，岂足为济险之主而成中兴之功哉！
上六，系用徽??，置于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
上六小人之居大位而尤阴险，乘刚犯上，有无君之心，势固难以两立。然阴柔而居险之极，众莫有应者，九五之君卒有以制其死命。盖君子遇险而卒脱，小人遇险而愈陷，故「系用徽??，置于丛棘」，虽三岁之久而不得脱，其凶可知。盖小人方在大位，势能害物，尽力而为之，其倾陷善类多矣。虽人主之尊，亦将凭陵而无所惮，其凶熖可知。一旦罪恶显露，其治不得不严，其拘系之不得不久。
象言上六失道，凶。三岁者，其蹈祸患，盖自取之，固足以快天下之公论，虽置之丛棘之下可也。噬嗑上九曰：「何校灭耳，凶。」孔子曰：「恶积而不可揜，罪大而不可解。」小人积稔凶恶，虽人主有不能堪，其极未尝不至于此，如唐元载之流是已。?离下
离上离，利贞，亨。畜牝牛吉。
坎「离」，水火之象，在人为心肾。心藏神，肾藏精，精与神合而不离，则变化之所为在我而已。「坎」，阴也，而一阳在内；「离」，阳也，而一阴居内。故心液为真水而下降，肾水含真火而上升。故火下水上为既济，火上水下为未济。此养生者有五行颠倒术，「龙从火里出，五行不顺行，虎向水中生」之说，古之至人以为长生不死之药也。「离」，丽也。火无正体，因物以为体。太空之中，惟所取之。君子体离善附物之性，附物则失己，当以正为主，故「利贞」然后能「亨」也。「贞」而能「亨」者，言君子之道「亨」，非富贵利达之谓也。在我者既正，则当养成其正顺之德。牛善触物，惟牝牛正而能顺。六二以阴居阴，至顺者也，故有牝牛之象。君子以刚正涵养，成就其德，又丽乎中正，其逢吉也，岂不宜哉？
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛吉」也。物生于天地之间，凡丽于有形，涉于有数，与夫动植飞潜，未有无所丽者。「日月丽乎天，百谷草木丽乎土」，可谓得所丽矣。「重明以丽乎正，乃化成天下」者，重明上下皆离明之盛也。人君非至明无以照天下。彖以卦体言，故曰「重明」；象以卦材言，故曰「继明」。「重明」者，同体相重而不可掩也。「继明」者，异体相续而不绝也。六五虽非刚健，而以一阴处乎二阳之间，居尊履正，故能「化成天下」也。「柔丽乎中正」者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆处中正之位，故君臣道合，乃底于亨嘉之会也。「离」之性必有所丽，有所丽者，皆托体于异物，非能超然而独立也。「离」以柔为主，柔弱则性顺，刚强则性逆，能养其至顺之德而不与物忤，如「畜牝牛」，故获「吉」也。
象曰：明两作，「离」，大人以继明照于四方。
「明两作」，两明相继而起，然后为「离」。「明两作」，则前后相继之义，故「大人以继明照于四方」。继体之君，以明继明，其光不息，故能无远弗届，无幽不烛也。孟子以充实而有光辉为大方言「继明」，故特称「大人」。能相继而明，所以为大。若以昏继明，则明入地中为「明夷」，暗君之象也。
初九，履错然，敬之，无咎。
象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。
阴阳升降，犹五行之循环，王相休囚，时为贵贱，本无一定之体。一阴而二阳，则以阴为主，柔丽乎中正者，位也。然二五之阴皆为群阳所丽，盖贱必丽于贵，卑必丽于尊。初最处下，居九位之地，上承于二以求丽焉，以发迹之初、上之诸阴皆非其应，所履错愕，未知适从。二方处中为主，势不能抗，能敬承于二，是以阳刚而下阴柔，故可免咎。
象言「履错之敬，以辟咎」者，火性炎上而善丽，非能守其廉静、安其分义者也。处离之初，能错然敬畏，介然独守，非得已也，姑避咎悔耳。六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
彖曰：「柔丽乎中正」，即五与二也。「离」，文明也。黄为中色，二五俱以文明中正为群阳所附，君臣上下，道同德合，吉孰大焉！
象言「黄离元吉得中道」者，「离」体虽文明，若「日昃之离」，明将入于地中矣。惟大明中天，则无幽不烛，容光必照。如圣人居中得位，故能成大善之吉也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！
古之有道者，观乎阴阳消长之理，则进退去就、死生祸福，皆能顺受之。上下二离，有传继之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享国日久，既老而当传，或授之子，或授之贤，故能身享安荣，而其明不息也。「离」，火也。火性炎上，九又以阳刚而据阳位，虽过中当退，而不能以礼自娱，年至大耋，顾恋咨嗟，此取祸之道也。圣人垂戒之意深矣。
象言「日昃之离，何可久」者，人之既老，譬之漏尽钟鸣，而夜行不止，其能久乎？
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
离之重明，有继体之象。九四以阳刚逼近君位，此嫌疑之际，当深自退避，不使至于不容之地，则为善处。今下离既终，上离乃突然而进，势犹焚灼，不可禁遏，如此乃有取死之道，众之所弃也。昔者尧崩，三年之丧毕，朝觐讼狱者不归尧之子而归舜，舜、禹皆然。盖神器之重，惟不求者能得之，实有以服人心，厌人望也。末世之君，不早自定，至仓猝之际，争立而相屠灭者，其祸变可胜言哉！
象曰：「突如其来如，无所容」者，其陵犯如此，虽四海之广，将无所容，理势然也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
圣人不畏多难，畏无难。盖无难之世，上下恬嬉，或致亡国；多难之世，殷忧戒惧，或能兴邦。六五柔弱之君，介乎上下二强臣之间，为所胁制，虽履尊位，拥虚器，而已亡聊之极，故「出涕沱若」也。然以身处多难，能临事而惧，忧戚伤嗟，发于辞色，故能不蹈祸灾，有中兴之象。
象言六五之吉，离王公者，履尊居正，丽于王公之位，虽遭屯否，莫或害之，而「履终吉」也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
六五之君，虽丽乎中正之位，而柔弱无断，故上九之大臣文明刚健，以行其权，衔命出征，征无不服。君臣之道，刚柔相济，不广行杀戮，但折伏其首恶而已。其功既美，人主之所嘉尚也。「获匪其丑」，「丑」，众也。吊民伐罪，但歼其渠魁，岂复深究党与，横及胁从无辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎？
象言「王用出征，以正邦」者，诸侯并吞陵暴，非人君有以节制之，则弱国小邦何自而立？非贪其土地、虏其人民也，凡以正邦国之侵暴尔。出征必称「王」者，周公东征，未尝不称王命，盖征伐当自天子出也。
读易详说卷五